人纯粹了，事就简单。这并非说世界本身变得简单——日月更迭、人事代谢的复杂性从不因我们的意志转移。而是当内心如秋水澄澈，映照出的万物便不再扭曲变形。纯粹，是精神的减法。 我们总在累积——知识、经验、人脉、财富，却忘了过载的船舱终将沉没。
庄子谓“嗜欲深者天机浅”，当心灵被层层附属品包裹，我们便失去了与事物本质直接照面的能力。孩童能轻易从半片贝壳看见整个海洋，而我们面对万顷波涛却只想到交通与日程，这便是分别。
纯粹不是退回无知，而是在拥有之后懂得舍弃，如王阳明所说“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。”纯粹，是专注的定力。 心若散乱，处处皆是歧路；意若专一，世间便无迷宫。
庖丁解牛，不见全牛，只见肌理间隙，是以“恢恢乎其于游刃必有余地”。他的纯粹在于眼中只有“解牛”一事，外物不存于心。我们处事之困，往往不在事之本身，而在事前患得、事后患失的万千杂念。当精神凝聚如透镜下的光点，最复杂的局面也会在焦点处燃烧起来。
纯粹，是动机的澄明。 事情复杂化的根源，常在人心之曲折。掺了杂质的目的，如同浑浊水流，每一步都步履蹒跚。孔子言“君子坦荡荡，小人长戚戚”，那份“坦荡”正是动机纯粹带来的精神气象。为名利所缚，则举手投足皆是枷锁；回归事情本真，但求其是、不问其他，反而获得行动的自由与高效。
简单不是简陋，而是对核心价值的精准把握，是“择善而固执之”的单纯与勇毅。那么，如何抵达这份纯粹？它需要我们时时拂拭心镜。曾子“吾日三省吾身”，省的是为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？皆在审视动机是否纯粹。它需要我们在喧嚣中守护内心的静气，如陶渊明“心远地自偏”，在精神世界筑起一道篱笆，护住一方清净。
它更需要我们拥有辨别本质的智慧，如老子言“为学日益，为道日损”，学会剥离表象，直抵核心。当你纯粹，便不会被无关的情绪裹挟，不会被冗余的得失干扰。
处理一事，便只是一事；度过一日，便只是一日。这种“简单”，是千帆过尽的通透，是铅华洗尽的从容。人生在世，我们无法改变风的走向，但可以调整心的帆舵。当内心纯粹如初雪，世事虽依旧纷纭，在你眼中却已脉络分明，清朗如画。