佛教者，实今日周旋国际，趋进大同之惟一大教也。目下，世界有两种力——唯神论与唯物论，否认轮回果报之说。故其影响所及，不可说，不可说。基督教之唯神论，虽有为善者，神给与快乐报酬；为恶者，神施以痛苦惩罚之说。然以神之存在，认为自然，而不知其所以然，故不能令人深信，且贻唯物论者口实，此基督教所以不能维系世界和平之故。实则神即是物，物即是心，心亦是神，然神亦非神，物亦非物，心亦非心。
佛明三界（宇宙）本无一法（事物）建立，皆是真心起妄，生万种法。“真心”亦不过因有妄物对待而立之假名，究其实，所谓真心亦非是。
譬如大海，心是水，万法（万事万物）是波浪。平静者称为水，汹涌者称波浪。波浪平静时仍是水，水汹涌时又成波浪。又因有汹涌之波浪，故称不汹涌者为平静之水。假使根本不有汹涌之相，波浪之假名固不能立，平静之假名亦何由生？立亦不过吾人随意立之假名，相信鱼类或称水为空气，故知物即是心，有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。
一念迷惑时，心成物，无成有，空成色，真成妄，菩提成烦恼，诸佛成众生，如水汹涌时即波浪。若一念觉悟时，物不异心，有不异无，色不异空，妄不异真，烦恼不异菩提，众生不异诸佛。如波浪不汹涌时，仍是平静之水。又因迷惑而起，物有色妄、烦恼、众生等对待。故立心、无空、真、菩提、诸佛等假名。若根本不有迷，则物、色、妄、有、烦、众生等假名，固不能立。即心、无空、真、菩提、诸佛等假名，亦何有立。
所谓唯心唯物，有神无神，皆是识心分别计度耳。或云：“若是，佛学亦唯心论耳。”佛学虽说唯心，然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论，于心执有，于物执无。释迦所谓以攀缘心为自性，执生死妄想，认为真实者。
唯物论者，于物执有，于心执无。释迦所谓颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。唯神论者，划分物质实体与神灵实体，为截然不同之两个世界。释迦所谓惑一心于色身之内，认一沤体，目为全潮者。各执偏见，或因近视，认牛之影像为牛；或以管窥牛，见牛角者则认牛角为牛，见牛头者则认牛头为牛。本无不是，弊在不见真牛全体。佛教则溯本穷源，将真实白牛清楚指出。若因指观牛，未有不见真牛全体者。故欲救唯心、唯物论之偏闭，舍佛教莫属。
佛教所言明心性（或称常住真心、真如觉性、法身、实相等皆是真理之别名），清净本然，离诸名相，无有方所，体自觉，体自明，是本有自尔之性德，绝诸“能”（即今称主观、主动等），“所”（即客观、被动等）对待。本无所谓“十方”（东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上、下，即今称空间）、“三世”（过去、现在、未来，即今称时间），更无所谓大地、人畜、木石、地狱、天堂等等，只以妄立一念，致起诸有为法（宇宙间万事万物）。
如《楞严经》，此经几无法不备、无机不摄，究佛学、哲学者均不可不参究。