生平背景
黑格尔是德国一位非常重要的哲学家，他出生在一个官员家庭，从小就聪明好学，对各种知识都充满兴趣，尤其喜欢古典作品。他的青少年时期正好赶上启蒙运动，像卢梭这些思想家的作品给了他极大的启发，让他学会了用理性的眼光看待世界，强调每个人的自由和平等权利。在那个时候，他就敢于批评宗教迷信，认为上帝其实是人们按照自己对“主人”的想象创造出来的，人应该依靠自己的智慧和努力去追求幸福，而不是指望神的恩赐。他把教育看作是推动社会进步的关键力量。
在黑格尔上大学期间，法国大革命爆发了，这件事深深地触动了他。他和同学们都非常激动，一起讨论革命，甚至模仿法国人种下了象征自由的“自由之树”。他由衷地赞美这场革命，认为它是一个光辉的黎明，标志着人类开始用自己的思想来构建现实世界。这种对革命的热情，贯穿了他的一生。不过，随着革命变得越来越暴力，特别是雅各宾派的恐怖统治时期，他的热情有所降温。他虽然不赞成那种极端手段，但始终肯定法国革命的理想和历史意义。他自己也承认，德国人更倾向于在头脑里进行思想革命，而法国人则敢于将思想付诸行动，这也反映了当时德国资产阶级的软弱和保守性。
大学毕业后，黑格尔当过家庭教师，这段时间他深入研究哲学，并密切关注社会政治。他开始从一个激进的青年，慢慢转变为一个更注重现实改革的思想家。他分析了当时德国四分五裂、腐朽不堪的状况，指出德意志已经不能算是一个真正的国家了。他认为，一个真正的国家需要有统一的权力来保护所有公民的财产和自由，并且需要一部好宪法来限制政府的权力。他不再像年轻时那样希望彻底否定国家，而是希望通过改革，建立一个类似于君主立宪制的现代化国家。但他把改革的希望寄托在某个“伟大人物”或开明君主身上，而不是人民革命，这也体现了他思想中的妥协性。
后来，黑格尔在耶拿大学任教，并完成了他的第一部重要著作《精神现象学》。正是在这段时间，拿破仑横扫欧洲。黑格尔非常崇拜拿破仑，他甚至在亲眼看到拿破仑骑马巡视耶拿城时，激动地称其为“马背上的世界精神”。他之所以如此，是因为他觉得拿破仑虽然是独裁者，但他用武力摧毁了欧洲腐朽的封建制度，传播了法国革命的原则，为资本主义发展开辟了道路。在黑格尔看来，拿破仑是在执行历史的使命，是新世界的开创者。
在他人生的后半段，黑格尔成为了柏林大学的教授，声名显赫。他的思想也变得更加保守，开始赞美和论证当时普鲁士国家的合理性，这在他晚年的著作《法哲学原理》中有集中体现。这种转变，与当时德国复杂的政治环境有关，反映了德国资产阶级既害怕封建倒退又恐惧人民革命的矛盾心态。但需要注意的是，黑格尔并没有完全变成一个为专制辩护的御用哲学家。他内心深处始终没有抛弃法国革命的理想，并且对封建复辟势力充满鄙夷。他的思想是复杂的，既有保守妥协的一面，也保留了推动历史前进的积极因素。他的一生和思想变化，可以说是他所处那个时代的缩影。

黑格尔是德国一位非常重要的哲学家，他出生在一个官员家庭，从小就聪明好学，对各种知识都充满兴趣，尤其喜欢古典作品。他的青少年时期正好赶上启蒙运动，像卢梭这些思想家的作品给了他极大的启发，让他学会了用理性的眼光看待世界，强调每个人的自由和平等权利。在那个时候，他就敢于批评宗教迷信，认为上帝其实是人们按照自己对“主人”的想象创造出来的，人应该依靠自己的智慧和努力去追求幸福，而不是指望神的恩赐。他把教育看作是推动社会进步的关键力量。
在黑格尔上大学期间，法国大革命爆发了，这件事深深地触动了他。他和同学们都非常激动，一起讨论革命，甚至模仿法国人种下了象征自由的“自由之树”。他由衷地赞美这场革命，认为它是一个光辉的黎明，标志着人类开始用自己的思想来构建现实世界。这种对革命的热情，贯穿了他的一生。不过，随着革命变得越来越暴力，特别是雅各宾派的恐怖统治时期，他的热情有所降温。他虽然不赞成那种极端手段，但始终肯定法国革命的理想和历史意义。他自己也承认，德国人更倾向于在头脑里进行思想革命，而法国人则敢于将思想付诸行动，这也反映了当时德国资产阶级的软弱和保守性。
大学毕业后，黑格尔当过家庭教师，这段时间他深入研究哲学，并密切关注社会政治。他开始从一个激进的青年，慢慢转变为一个更注重现实改革的思想家。他分析了当时德国四分五裂、腐朽不堪的状况，指出德意志已经不能算是一个真正的国家了。他认为，一个真正的国家需要有统一的权力来保护所有公民的财产和自由，并且需要一部好宪法来限制政府的权力。他不再像年轻时那样希望彻底否定国家，而是希望通过改革，建立一个类似于君主立宪制的现代化国家。但他把改革的希望寄托在某个“伟大人物”或开明君主身上，而不是人民革命，这也体现了他思想中的妥协性。
后来，黑格尔在耶拿大学任教，并完成了他的第一部重要著作《精神现象学》。正是在这段时间，拿破仑横扫欧洲。黑格尔非常崇拜拿破仑，他甚至在亲眼看到拿破仑骑马巡视耶拿城时，激动地称其为“马背上的世界精神”。他之所以如此，是因为他觉得拿破仑虽然是独裁者，但他用武力摧毁了欧洲腐朽的封建制度，传播了法国革命的原则，为资本主义发展开辟了道路。在黑格尔看来，拿破仑是在执行历史的使命，是新世界的开创者。
在他人生的后半段，黑格尔成为了柏林大学的教授，声名显赫。他的思想也变得更加保守，开始赞美和论证当时普鲁士国家的合理性，这在他晚年的著作《法哲学原理》中有集中体现。这种转变，与当时德国复杂的政治环境有关，反映了德国资产阶级既害怕封建倒退又恐惧人民革命的矛盾心态。但需要注意的是，黑格尔并没有完全变成一个为专制辩护的御用哲学家。他内心深处始终没有抛弃法国革命的理想，并且对封建复辟势力充满鄙夷。他的思想是复杂的，既有保守妥协的一面，也保留了推动历史前进的积极因素。他的一生和思想变化，可以说是他所处那个时代的缩影。

[“事实上，黑格尔也 无法否认自然界是先于一切的存在，但他却认为这是非常简单 的事实。而他要强调的是逻辑学中所论述的纯概念是自然界和 人类社会存在的内在根据和先决条件。”
这段话揭示了黑格尔唯心主义一个非常核心且容易让人困惑的观点。我们把它拆开来看：
第一部分：“黑格尔也无法否认自然界是先于一切的存在”
这句话是说，黑格尔承认一个常识：在时间上，地球、山川、河流这些自然界的东西，是先于人类和人类思想存在的。恐龙时代没有人类，更没有哲学家，但自然界已经存在了。黑格尔不是一个疯狂到认为“我思考，所以世界才存在”的主观唯心主义者。他承认这个客观的时间顺序。
第二部分：“但他却认为这是非常简单的事实”
为什么他觉得这个事实“简单”甚至有点不重要呢？因为在他看来，仅仅知道谁先谁后，并不能解释世界的本质和根本法则。这就像我们知道盖房子时，是先打地基，再盖墙，最后封顶。这个时间顺序是事实，但它不是最重要的。最重要的是什么？是那张建筑蓝图。
第三部分：“他要强调的是逻辑学中所论述的纯概念是自然界和人类社会存在的内在根据和先决条件”
这就是黑格尔思想的关键了。他认为，虽然自然界在时间上先出现，但在逻辑上，“纯概念”（也就是他《逻辑学》里讲的那些思想规则，可以理解为宇宙的“底层代码”或“建筑蓝图”）是更根本、更优先的。
“内在根据”是什么意思？ 意思是，自然界之所以是现在这个样子，而不是一团混乱，是因为它遵循着某些内在的规律和结构。比如，物理定律、化学反应规则、生物的生长规律等等。在黑格尔看来，所有这些规律，最终都是那些“纯概念”的外在表现。概念是内在的骨架，自然界是外在的血肉。
“先决条件”是什么意思？ 这是一个逻辑上的先决条件，而不是时间上的。回到盖房子的比喻：没有建筑蓝图（逻辑上的前提），你就不可能盖出一座合格的房子，你堆起来的只是一堆废砖烂瓦。同样，在黑格尔看来，没有“纯概念”这个宇宙的根本逻辑作为前提，就不可能有我们所看到的这个有秩序、可理解的自然界和人类社会。
总结一下这段话的意思：
黑格尔区分了时间顺序和逻辑顺序。
在时间上，自然界先于人类思想。
但在逻辑上，构成世界本质的“纯概念”（绝对精神的蓝图）是第一位的。它就像宇宙的操作系统，自然界和人类社会都是在这个操作系统上运行的应用程序。虽然操作系统必须先被设计好（逻辑优先），但应用程序（自然界）可以先跑起来，然后才出现能理解这个操作系统的人类（精神）。
所以，黑格尔承认自然界在时间上先存在，但这并不动摇他的唯心主义。因为他认为，那个让自然界得以如此存在的、更根本的“根据”和“前提”，是一种精神性的、逻辑性的东西。
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二、“本 质 论”
简单来说，黑格尔的《逻辑学》是在探讨我们思维和世界的基本规律。这本书分为三个部分，可以想象成认识事物的三个层次。第一部分叫“存在论”，第二部分就是我们现在要谈的“本质论”，第三部分是“概念论”。
“存在论”好比我们认识一个东西的初级阶段。你看到了它，感觉到了它，知道它“存在”着。这是一种很直接、很表面的认识。比如你看到一张桌子，你知道它是木头做的，有四条腿，是棕色的。这些都是它直接呈现给你的信息。在这个阶段，事物和事物之间好像是独立的，一个东西变成另一个东西，原来的那个就消失了。比如水结成了冰，液态的水就不见了。
但是，我们的思考不会停留在表面。“本质论”就是思考的深入阶段。它要探索事物背后看不见的东西，也就是它的内在联系和根本属性。这就像我们不再只看桌子的颜色和形状，而是开始思考，这张桌子为什么是这个样子？它的功能是什么？它和椅子、和整个房间是什么关系？这种认识是间接的，需要我们去“反思”。
黑格尔用了一个很形象的词叫“反思”，就像光照到镜子上再反射回来。意思是，我们要理解一个事物的本质，不能只盯着它自己看，而是要通过它的对立面来认识它。所以，“本质论”里的概念总是成双成对出现的，比如“本质”与“现象”、“原因”与“结果”、“必然”与“偶然”、“形式”与“内容”。
这些成对的概念是互相依赖、不可分割的。没有“原因”就谈不上“结果”，没有“内容”也就没有所谓的“形式”。它们不像“存在论”里那样，一个消失了另一个才出现，而是在一种对立又统一的关系中同时存在。每一方都包含着另一方的影子，它们在对方身上“反映”出自己。比如，要理解什么是“善”，你就必须同时理解什么是“恶”。它们相互对立，但又相互定义，共同构成一个整体。
黑格尔特别强调，这种内在的矛盾，也就是对立统一，是所有事物运动和发展的根本动力。他说，一个东西之所以有生命力，恰恰是因为它内部包含了矛盾。就像一个生命体，它在每一个瞬间既是它自己，又在不断新陈代谢，变成不是原来的自己。这种内在的张力推动着它不断变化和发展。
“本质论”本身也分为三个小步骤，像一个认识不断深化的过程。
第一步是“本质自身”。这是探索本质最开始的样子。它从“同一”这个概念开始，但黑格尔说的“同一”不是“A等于A”这种简单的、排斥所有差别的死板同一。他认为真正的“同一”是包含着“差别”的。有同一就有差别，差别发展到极致就是“对立”，而对立双方的共存就构成了“矛盾”。矛盾的解决和统一，就形成了事物存在的“根据”。这个阶段的核心就是揭示矛盾是普遍存在的。
第二步是“现象”。本质不能永远藏在内部，它总要表现出来。这个外在的表现就是“现象”。现象不是虚假的幻象，而是本质的显现。所以，我们认识了现象，其实也就认识了本质。它们是一个东西的里和外，是统一的。
第三步是“现实”。这是本质与现象的最终统一。一个东西既有其内在本质，又通过外在现象表现出来，这时它就是一个“现实”的东西。在这个阶段，黑格尔探讨了“可能性”和“必然性”等范畴。他认为，我们不能凭空想象各种可能性，比如幻想土耳其皇帝会变成教皇。真正的“可能性”是当所有条件都具备时，它就必然会发生。而那些看起来“偶然”发生的事情，背后其实也隐藏着“必然”的规律。哲学的任务就是穿透偶然的表象，去认识背后的必然性。
总而言之，“本质论”就是黑格尔带领我们进行的一次思想上的深潜。它告诉我们，不要只看事物的表面，要深入其内部，去发现那些成双成对、相互依赖又相互斗争的对立关系。正是这种内在的矛盾，构成了世界的本质，也是推动世界万物不断运动、变化和发展的真正源泉。

【“可能性”与“偶然性”
这两个概念出现在“本质论”的最后阶段，也就是“现实”这个环节。黑格尔想说明，一个事物是如何从一种潜在的状态，最终变成一个实实在在的、有其内在规律的现实存在的。
首先我们来看“可能性”。
在日常生活中，我们经常说“这事有可能”。但黑格尔提醒我们，这种“可能性”有两种，一种是空洞的，一种是实在的。
第一种是“形式的可能性”，或者叫“抽象的可能性”。这是一种纯粹逻辑上的、脱离现实的可能。它的判断标准只有一个，就是这件事本身在逻辑上不自相矛盾。比如原文里那个例子，土耳其的皇帝有没有可能成为教皇？从抽象逻辑上讲，他是个人，人可以改变信仰，改变信仰后可以加入教会，一步步晋升，所以“可能”啊。月亮有没有可能掉到地球上？它是个物体，物体会运动，所以也“可能”啊。
黑格尔对这种可能性评价很低，认为它很空洞，近乎于废话。因为这种“可能”完全不考虑现实的条件、关系和内容。一个人如果知识越贫乏，对世界的规律了解越少，就越容易沉浸在这种天马行空的“可能性”里。哲学家和历史学家尤其要避免这种思维，因为它对认识真实的世界毫无帮助。简单说，这种可能性就是“只要不矛盾，啥都能想”，但想了也白想。
第二种是“真实的可能性”，或者叫“实在的可能性”。这就完全不同了。它不是凭空想象，而是指一个事物成为现实所需要的所有条件都已经具备了。它是有内容的、具体的。比如，一颗种子要发芽，它的“真实可能性”就不是“它是一颗种子，所以可能发芽”这么简单。而是，这颗种子本身是健康的（内在条件），并且它已经被放在了温度适宜、水分充足的土壤里（外在条件）。当所有这些条件都集合在一起时，发芽就不再是一个遥远的“可能”，而是一个即将发生、甚至可以说必然会发生的事情。
所以黑格尔说，当我们谈论“真实的可能性”时，其实我们已经在谈论“必然性”了。因为当一切条件都满足时，结果的出现就是必然的。一个事物的可能性是不是“真实的”，取决于它的内容，也就是现实中的各种条件是否凑齐了。
接下来我们看“偶然性”。
“偶然性”这个词，我们通常理解为巧合，一件可有可无、可这样也可那样的随机事件。黑格尔的理解更深一层。他认为，“偶然性”是一个事物存在，但它存在的根据和原因不在它自己身上，而在别的事物那里。
举个例子，你在街上偶然遇到了一个老朋友。这件事是“偶然”的。为什么？因为你出门的根据（比如去超市买东西）和你朋友出门的根据（比如去银行办事）是两个完全独立的原因。你们的相遇，是这两个互不相干的因果链条在一个时间点上的巧合交汇。这个“相遇”事件本身，没有一个内在的、非如此不可的理由。它依赖于“你出门”和“他出门”这两个外部根据。这就是“偶然性”的本质，它的根据在自身之外。
黑格尔同样不希望我们过分抬高偶然性。比如，有人赞美大自然，仅仅是因为它千变万化、丰富多彩的现象。黑格尔认为这是一种很表面的欣赏。我们更应该做的，是穿透这些看似偶然、变化无常的现象，去认识背后隐藏的内在规律和必然性。同样，在个人行为上，如果一个人总是随心所欲、任性而为，那他的行为就充满了偶然性。真正的自由，恰恰在于克服这种主观的偶然性，让自己的行为符合理性的必然。
但是，黑格尔也并不完全否定偶然性。他承认偶然性是客观世界的一部分，尤其在自然界，偶然性有很大的发挥空间。他反对的是那种试图为每一个偶然细节都找到一个必然原因的死板想法。
那么，这两个概念和“必然性”是什么关系呢？
这就是最关键的地方。黑格尔认为，偶然性和必然性不是简单对立的，而是一个统一体。必然性恰恰是通过大量的偶然性来为自己开辟道路，并最终表现出来的。
我们可以用一个例子来理解这个深刻的思想。一个物种的进化，这是一个必然的趋势，是生命适应环境的内在规律。但是，这个必然的进化过程，是通过无数偶然事件实现的。比如，某一次偶然的基因突变，某一次偶然的气候变化导致一部分生物死亡，某一只动物偶然地捕食了另一个动物。这些都是偶然事件，但正是这些成千上万、数百万的偶然事件的集合，最终推动了物种朝着某个必然的方向演化。
所以，恩格斯总结黑格尔的思想时说：“偶然的东西是必然的，必然性自己规定自己为偶然性”。这句话的意思就是，任何一个看似偶然的事件，如果你回溯它全部的因果链，会发现它又是那个特定条件下的必然结果。而那个宏大的、抽象的“必然规律”，如果不在无数具体的、偶然的事件中表现出来，它自己也就成了空洞的东西。
总结一下，黑格尔的“可能性”与“偶然性”是在一个动态过程中被理解的。思考从空洞的“形式可能性”出发，进展到条件具备的“真实可能性”，当真实可能性实现时，它表现为一个现实的、但其根据又在自身之外的“偶然”事件。而哲学的最终任务，就是穿透这些偶然性的迷雾，认识到所有偶然事件背后那个宏大的、起支配作用的“必然性”规律。
】
【“如果不在无数具体的、偶然的事件中表现出来，它自己也就成了空洞的东西。”
这句话的意思是，“必然性”不是一个悬在天上、独立于现实世界的神秘力量或蓝图。它就是现实世界本身运行的内在规律，而这个规律必须通过具体、杂乱、甚至看起来随机的“偶然”事件才能体现出来。
我们可以用一个比喻来理解：
想象一下“河流必然流向大海”这个规律。
必然性：是水往低处流的物理法则，是河流最终汇入大海这个大趋势。
偶然性：是河流在前进过程中遇到的每一块石头、每一片沙洲、每一处地势的起伏。河流是绕过这块石头还是冲刷它？是向左拐还是向右拐？这些具体的路径选择，都是由无数“偶然”的地理条件决定的。
现在，我们来思考这句话：如果这条河没有具体的河道，没有遇到那些偶然的石头和沙洲，没有形成那些曲曲折折的河湾，那么“河流必然流向大海”这句话还有意义吗？
它就成了一句空洞的口号。它只是一个抽象的物理公式，而不是一条活生生的、奔腾的河流。一条真实的河流，恰恰就是由它那独一无二的、充满偶然细节的河道所构成的。必然性（流向大海）和偶然性（具体的路径）共同构成了“河流”这个现实。
所以，必然性如果脱离了偶然性，就失去了它的现实内容，变成了一个无法被观察、无法被证实的抽象概念。它就像一个没有血肉的骨架，虽然有结构，但没有生命。
2. 必然性是怎么被偶然性反过来规定的？
这正是黑格尔思想的精妙之处。我们通常认为，是必然性决定了偶然性的大方向。但反过来，偶然性也规定了必然性将以何种具体形式出现。
我们继续用刚才的例子：
必然性规定偶然性：水往低处流的必然性，决定了河流不可能往山上流。它的大方向是被锁定的。
偶然性规定必然性：但是，是流经A村庄还是B村庄？是形成一个急流还是一个平缓的湖泊？是冲毁一片森林还是滋养一片沃土？必然性本身对此是“无所谓”的。它只管大方向。最终，是那些具体的、偶然的地形地貌，决定了这条河流的具体形态和样貌。
换句话说，偶然性为必然性提供了“表现形式”和“实现材料”。必然性就像一个剧本大纲（英雄最终战胜了恶龙），但英雄是男是女？用剑还是用魔法？中间遇到了哪些朋友和敌人？这些具体的、偶然的情节，才让这个剧本大纲变成一个丰满的、独一无二的故事。
再举一个生物进化的例子：
必然性：物种必须适应环境才能生存。
偶然性：基因突变是随机的、偶然的。环境的变化（比如火山爆发、小行星撞击）也是偶然的。
“适应环境”这个必然性，是通过无数次“偶然”的基因突变和“偶然”的环境选择来实现的。长颈鹿的脖子变长，不是因为有一个“脖子必须变长”的神秘指令。而是因为在某个时期，偶然出现了脖子稍长的基因突变，又恰好遇到了食物在高处的环境，这个偶然的突变就获得了生存优势，被保留下来。必然性在这里，就像一个筛子，而偶然性就是不断扔到筛子里的沙子，最终留下什么，是由筛孔（必然性）和沙子（偶然性）共同决定的。
】

三、“概 念 论”
“概念论”是最后也是最高潮的部分。它前面的两个部分分别是“存在论”和“本质论”。在黑格尔看来，“存在”和“本质”这两个阶段的发展，最终都是为了通向“概念”。所以，“概念”不仅是前两个阶段的结合，更是它们的基础和最终的真理。它的特点是，在概念这个层面，对立的双方能够达到完全的统一。
黑格尔把整个逻辑范畴的体系看作一个从低到高、从抽象到具体的发展过程。他将前面的“存在论”和“本质论”合称为“客观逻辑”，而把“概念论”称为“主观逻辑”。这里需要特别理解的是，虽然他用了“主观”和“客观”这两个词，但意思和我们通常想的不太一样。他认为，“概念”虽然是主观思维的产物，但它不是凭空产生的，而是从“客观逻辑”也就是“存在”和“本质”发展来的，所以它有真实的内容。列宁也称赞这个想法很深刻，认为逻辑规律就是客观事物在主观意识里的反映。
但黑格尔的“客观”指的并不是我们身边的物理世界，而是一种脱离了具体事物、独立存在的“客观思想”。他彻底颠倒了我们通常的认知，认为不是我们的概念去反映事物，而是事物因为内在包含了概念才成为真实的事物。在他看来，概念才是赋予万物生命的原则，是世界的本质。这就充分暴露了他的唯心主义思想，他认为概念既是主观的，也是客观的，是主观和客观的统一体。
这个发展的过程，就像一个“潜在”的东西逐渐变成“现实”的过程。最初的“纯存在”这个概念虽然看起来最简单，但它内部“潜伏”着后面所有更复杂的概念，一直到最后的“绝对观念”。整个逻辑学的发展，就是把最初概念里潜藏的内容一步步“展开”和丰富化的过程。所以，后面的概念总比前面的更具体、内容更丰富。
“概念论”本身也包含一个发展过程，分为三个环节，分别是“主观性”、“客观性”和“理念”。黑格尔认为这个发展的顺序是先有“主观性”，然后主观性把自己外化、转变为“客观性”，最后达到“理念”的统一。这个顺序再次表明了他的唯心主义观点，即思维和概念创造了客观世界。
第一个环节是“主观性”。在这个阶段，黑格尔讨论了我们熟悉的逻辑形式，比如概念、判断和推理。但他强烈批评了传统的形式逻辑，认为形式逻辑把这些思维形式看作是僵死的、互相孤立的空壳子。黑格尔主张，思维的形式和内容是分不开的，形式是随着内容发展而发展的。他认为真正的“概念”是具体的，它内部就包含了“普遍性”、“特殊性”和“个体性”这三个密不可分的环节。比如，“动物”是普遍性，“狗”是特殊性，而“我家的这只狗”就是个体性。这三者是一个有机的整体，普遍性存在于特殊性之中，并通过个体性来体现，这才是一个活生生的、辩证的概念。同样，他也用这种动态发展的眼光重新解释了“判断”和“推理”。
第二个环节是“客观性”。黑格尔认为，“主观性”里的概念、判断、推理这些思想形式，并不会一直停留在主观的头脑里。思想自身有股强大的能动力量，会突破自身的局限，把自己“外化”或者说“投射”出去，变成“客观性”。所以，这里的“客观性”并不是指独立于我们思想之外的物质世界，它本质上还是思想的产物，是思想创造出来的客观形态。这个过程就好像主观概念为自己创造了一个外部世界，这个世界经历了从“机械性”（物体间只是外在联系）、到“化学性”（物体间开始有内在差别和相互作用）、再到“目的性”（整体为了一个目的而存在）的发展。这个过程，其实就是思想创造的“客体”一步步变得更有组织、更复杂，逐渐回归主观性的过程。
第三个环节是“理念”。“理念”是“概念论”的最高阶段，是“主观性”和“客观性”的最终统一，也就是黑格尔所说的“真理”。他对真理的看法也很特别。我们通常认为，当我们的想法符合客观事实时，这个想法才是真理。黑格尔却反过来说，当一个客观事物符合它自身的“概念”时，它才是“真”的。比如，一个人的言行符合“朋友”这个概念，他才是一个“真朋友”。这样，概念就成了衡量一切的标准。这是一种彻底的唯心主义真理观。
黑格尔认为，“理念”或者说真理本身也是一个不断发展的过程，它也分为几个阶段。
首先是“生命”，这是理念的直接表现形式，是灵魂和肉体、主体和客体的直接统一。
然后是“认识”。在认识阶段，主体和客体分开了，认识的过程就是主观去克服和把握客观世界，最终达到统一。这个过程又分为两种方式。一种是“理论的”，也就是我们被动地观察和接受外部世界，来丰富自己的主观认识。另一种是“实践的”，这是主观能动地去改造世界，让世界符合我们自己的目的。黑格尔认为实践比理论更高级，因为它体现了思想改变现实的力量。马克思和列宁都高度评价了黑格尔把“实践”引入认识论的深刻见解，尽管黑格尔的“实践”主要还是一种思想内部的活动。
最后，整个发展的顶点就是“绝对理念”。这是《逻辑学》的终点，是理论和实践的统一，是主观和客观的统一，是所有概念和矛盾的最终融合。在这里，思想达到了完全的自我认识，成了一个包罗万象、内容最丰富、最具体的“全体”。发展到这里，逻辑学就结束了。这个“绝对理念”接着会把自己“外化”成它的对立面，也就是自然界，从而开启黑格尔哲学体系的下一个篇章。

第四节 《 自然哲学 》
——唯心主义的自然观
黑格尔的哲学体系像一个三部曲，而《自然哲学》就是其中的第二部。要理解它，我们得先知道第一部讲了什么。第一部叫《逻辑学》，讲的是最纯粹、最根本的思想，黑格尔称之为“绝对精神”或“理念”。你可以把它想象成一个完美的、纯粹的蓝图或公式，它还没有变成任何具体的东西。
那么，《自然哲学》就是这个纯粹的“理念”决定要“现身”了。它不再满足于只作为一种纯粹的思想存在，而是给自己穿上了一件物质的外衣，变成了我们能看到、能摸到的自然界。所以，在黑格尔看来，山川、河流、动植物这些感性的、物质的东西，本质上都是那个“理念”的表现形式。他把这个过程称为“自我异化”或“外在化”，意思就是“理念”变成了它自己的对立面，从纯粹的思想变成了外在的物质。
这就引出了一个关键点，黑格尔并不是说自然界是独立于思想而真实存在的。恰恰相反，他认为自然界的本质仍然是那个“理念”。五彩缤纷的自然现象，只是那个根本理念所展现出的不同形态。自然就像是精神的一个外壳，是一种暂时的、不那么真实的存在。理念本身才是永恒的，它最终会冲破自然这个外壳，回归到更高层次的精神形态。所以，马克思和恩格斯后来批评说，在黑格尔这里，自然界仿佛是理念的一次“堕落”或“退化”，是一个不该有的错误。
接着，黑格尔探讨了自然界是如何发展的。他观察到人们对自然发展有两种看法。一种是“进化论”，认为自然界是从不完善到完善，从低级到高级，从简单到复杂一步步发展起来的。比如，从水生生物到陆地动物，最后到人，这是一个前进的过程。另一种是“流射说”或“退化论”，认为世界是从一个最完美的东西，比如“上帝”或“绝对总体”开始，然后不断地“流溢”或退化，创造出越来越不完善的东西，最后变成了没有形式的物质。
黑格尔觉得这两种看法都太片面了。他批评说，那种简单的进化论只看到了量的逐渐变化，却解释不了为什么会发生质的飞跃，比如从无生命到有生命。而退化论虽然提供了一个完美的模型来参照，但那个“完美的东西”本身又很模糊。
于是，黑格格提出了他自己深刻的见解。他认为，进化和退化这两个相反的过程，并不是孤立的，而是同时存在于同一个发展过程之中，并且是紧密结合、贯穿在一起的。一个阶段向另一个阶段发展时，它既是在进化，也是在退化。这个思想非常辩证，他把自然界看作一个充满内在矛盾和运动的活生生的整体，这也是恩格斯高度赞扬他的地方，认为他第一次把整个世界看作一个不断运动、变化和发展的过程。
那么，我们应该如何去认识和研究自然呢？黑格尔反对两种片面的态度。一种是纯粹的实践态度，只想着怎么利用自然、征服自然来满足自己的私欲，这是一种破坏性的行为。另一种是纯粹的理论态度，只是远远地静观自然，让它怎么样就怎么样，不去干涉。黑格尔讽刺说，连动物都知道扑向猎物，而有些哲学家却只会傻傻地看。他主张，真正的认识是理论和实践的统一。我们既要通过观察和研究去理解自然的普遍规律，又要通过实践活动去改造自然，使它不再是与我们对立的、陌生的东西，而是成为我们理解和掌握的一部分。
在谈到哲学和科学的关系时，黑格尔也明确指出，他的自然哲学离不开当时的自然科学。自然科学为哲学提供了丰富的材料和基础，哲学则要对这些材料进行加工，揭示出其中更深刻、更普遍的联系。他认为，科学家们虽然也运用思维，但往往停留在零碎的、有限的知识层面，而哲学的任务是把握整体的、必然的真理。
最后，黑格尔是如何给自然界划分阶段的呢？他把自然的发展分为三个大的领域，分别是“力学”、“物理学”和“有机物理学”。这个划分不是按照历史时间，而是按照逻辑的复杂程度。在“力学”阶段，物质是分散的、彼此无关的，靠外在的引力等联系在一起。在“物理学”阶段，物质开始有了自己的特性，能够相互作用。到了“有机物理学”阶段，就出现了生命，比如动植物，它们是能够自我组织、自我维持的有机整体。这个过程，其实就是那个“理念”在自然界这个外壳里，一步步从涣散走向统一，从简单走向复杂，最终实现自我组织的过程。虽然他的整个体系是唯心主义的，但他对自然界从低级到高级的运动形态的划分，在当时是非常有洞察力的。

第一部分，关于“力学”
在黑格尔看来，我们生活的世界，最基础的东西就是空间、时间、物质和运动。他不同意当时一些大哲学家的看法。比如康德认为，空间和时间不是客观世界真实存在的东西，更像是我们脑子里预装的“软件”，我们必须通过这个“软件”才能感知世界。黑格尔觉得康德说对了一半，时空确实是一种形式，但他不同意这是我们主观想象出来的。
同时，他也批评了牛顿。牛顿把空间想象成一个巨大无比、空空如也的箱子，物质就在这个箱子里运动，时间和空间都独立于物质存在。黑格尔认为这是不对的。他说，空间和物质是分不开的，你永远找不到一块“纯粹的”空无一物的空间，空间总是被物质充满的。所以，空间就是物质存在的一种外在形式。同样，时间也不是一个独立于万物、自己在那滴答流逝的东西。时间其实就是事物本身变化、产生和消亡的过程。一件事物的历程，本身就构成了它的时间。
总的来说，黑格g尔认为空间、时间和物质运动是三位一体、不可分割的，这个想法其实很有道理。
但是，黑格尔的整个哲学体系是“唯心主义”的。他认为，世界的终极本源是一种叫做“绝对观念”的纯粹思想。这个“绝对观念”本身是超越时空的。在他看来，这个“绝对观念”在发展到自然界这个阶段时，才获得了空间，但还没有时间。只有到了更高的精神阶段，才拥有了时间。所以，虽然他承认自然界里的具体事物在时空中运动变化，但他又认为，整个自然界作为一个整体，其实是没有时间上的发展的，它只是在空间里铺陈开来，各种现象并列存在而已。
关于运动，黑格尔认为运动是空间和时间的统一。一个物体在运动时，它在同一个瞬间既在这里，又已经不在这里了。他还批评了当时一种普遍的看法，就是认为物质本身是死的、静止的，需要一个外来的“力”去推动它才会运动。黑格尔说，这种想法是错误的，运动是物质内在的本质，物质和运动根本分不开。就像没有无物质的运动一样，也没有不运动的物质。
当然，他最终还是会把这些拉回到他的唯心主义体系里。他所说的物质和运动，归根结底只是那个“绝对观念”自我运动时在外在世界的表现形式。他甚至把运动称为“世界灵魂”或“自我”，这就暴露了他的核心思想，即精神和观念才是第一位的。
在谈到天体运动时，他特别赞赏开普勒，因为开普勒描述的行星运动是自由的、源于天体自身的。他不喜欢牛顿用外在的引力来解释天体运动，因为这不符合他“事物自我运动”的哲学理念。
第二部分，关于“物理学”
在物理学这个阶段，黑格ルの关注点从宏观的时空物质，转移到了具体的、有个性的物体上。
他把物体分成几个层次来讨论。首先是“普遍的个体性”，这里面包括了太阳系的物理特性，比如太阳是发光的，月亮是没水分的晶体。他还很奇怪地重新启用了古希腊的“四元素说”，认为气、火、水、土是构成世界的基本物理元素，并把它们和太阳、月亮、彗星、行星对应起来。
然后是“特殊的个体性”，这包括了物体的比重、内聚性、声音和热。他认为声音是物体内在灵魂的“控诉”，而热是物质内部活动的一种状态，并不是一种叫做“热质”的独立物质。他批评当时物理学里虚构出来的“声质”和“热质”是胡思乱想。
最后是“总体的个体性”，这是最能体现他哲学思想的部分，包括了磁、电、颜色和化学过程。
对于磁，他觉得这是一个绝佳的哲学范例。磁体有南北两极，它们完全对立，但又缺一不可。你把磁铁砍成两半，每一半都会立刻产生新的南北两极。你永远无法得到一个单独的北极。这完美地体现了他“对立统一”的辩证法思想。
对于颜色，他反对牛顿的光谱理论，也就是白光由七色光组成。他更推崇歌德的看法，认为颜色产生于光明与黑暗的相互作用和边界之上。他觉得黄、蓝、红是三种基本色，其他颜色都是由它们混合而成。他还认为，颜色不完全是客观的，也需要眼睛这个主观感官去感知，它部分也是主观的。
对于电，他也看作是正电和负电的对立统一。这两种电荷相互吸引又相互排斥，总是成对出现。一个物体带上一种电，就会在周围感应出相反的电。不过，他又用唯心主义的方式解释说，这是物体受到刺激时表现出的“愤怒情绪”。
化学过程，在他看来是磁和电的统一，是无机自然界发展的顶峰。化学过程的本质就是一种双重活动，一方面把不同的东西结合成相同的东西，另一方面又把相同的东西分解成不同的东西。这是一个充满内在矛盾和活力的过程。他认为，这个过程如此活跃，以至于它本身就是通向生命的桥梁。他说，如果化学过程能自动持续下去，那就会成为生命。
第三部分，关于“有机物理学”
到了这个阶段，黑格尔认为“绝对观念”在自然界的发展达到了顶峰，也就是生命。生命是一个有机的整体，是主观和客观、原因和结果等所有对立面的统一体。他觉得，生命本身就是一种思辨性的东西，只能用哲学思辨的方式去理解。
他把生命的发展也分成了三个阶段。
第一个阶段是“地质自然界”，也就是地球本身。他认为地球是一个“过去的生命”，是生命的基地，但不是真正的活物。它的各个部分是分离的，没有形成内在统一的整体。他承认地球有自己的演化历史，通过化石能看到远古的动植物。他认为，地球上会自发地产生一些点状的、暂时的简单生命，但他觉得真正完善的生命，需要通过同类繁殖来产生。
第二个阶段是“植物有机体”。植物是真正的生命了，它会和阳光、空气、水等外界环境互动来维持自身。但黑格g尔认为植物的生命是“软弱幼稚”的。因为植物的各个部分相对独立，比如你剪下一根树枝，它还能长成一棵新树。这说明植物还没有达到一个真正不可分割的个体统一性。在他看来，植物的使命就是把自己奉献给更高级的有机体来享用。
第三个阶段是“动物有机体”，这是自然界生命的最高形式。动物是一个真正统一的个体，它的各个部分紧密联系，服务于整体。你砍掉一根手指，它就不再是手指了，只会腐烂分解。黑格尔认为，所有动物其实都是一个普遍的“动物原型”的不同表现形式，从低级到高级，展现了这个原型的不同发展阶段，而人是这个发展的顶点。因为人不仅有感觉，还能思维。
他还谈到了健康、疾病和死亡。健康是身体和环境的平衡，疾病则是不平衡。而死亡，不是偶然的意外，而是生命内在的必然性。个体生命是有限的，它必然会走向死亡，这样才能让“类属”这个普遍的东西得以延续。
最后，黑格尔认为，自然界发展的终极目标就是超越自身，孕育出“精神”。生命虽然是自然界的最高成就，但它仍然是有限的、物质的。那个作为世界本源的“绝对观念”必须打破这个物质外壳的束缚。他用了一个比喻，说自然界就像一只凤凰，它会焚烧自己，然后从灰烬中诞生出更高形态的“精神”。
当然，他最后还是要强调他的唯心主义立场。精神虽然从自然界中产生，但它其实比自然界更根本、更高级。整个自然界，只不过是精神为了认识自己而暂时“外化”成的一个阶段。说到底，这是一种哲学化的创世论，认为精神（或上帝）是万物的起点和终点，而自然界只是中间的一个过程。

第一部分，关于“力学”
在黑格尔看来，我们生活的世界，最基础的东西就是空间、时间、物质和运动。他不同意当时一些大哲学家的看法。比如康德认为，空间和时间不是客观世界真实存在的东西，更像是我们脑子里预装的“软件”，我们必须通过这个“软件”才能感知世界。黑格尔觉得康德说对了一半，时空确实是一种形式，但他不同意这是我们主观想象出来的。
同时，他也批评了牛顿。牛顿把空间想象成一个巨大无比、空空如也的箱子，物质就在这个箱子里运动，时间和空间都独立于物质存在。黑格尔认为这是不对的。他说，空间和物质是分不开的，你永远找不到一块“纯粹的”空无一物的空间，空间总是被物质充满的。所以，空间就是物质存在的一种外在形式。同样，时间也不是一个独立于万物、自己在那滴答流逝的东西。时间其实就是事物本身变化、产生和消亡的过程。一件事物的历程，本身就构成了它的时间。
总的来说，黑格g尔认为空间、时间和物质运动是三位一体、不可分割的，这个想法其实很有道理。
但是，黑格尔的整个哲学体系是“唯心主义”的。他认为，世界的终极本源是一种叫做“绝对观念”的纯粹思想。这个“绝对观念”本身是超越时空的。在他看来，这个“绝对观念”在发展到自然界这个阶段时，才获得了空间，但还没有时间。只有到了更高的精神阶段，才拥有了时间。所以，虽然他承认自然界里的具体事物在时空中运动变化，但他又认为，整个自然界作为一个整体，其实是没有时间上的发展的，它只是在空间里铺陈开来，各种现象并列存在而已。
关于运动，黑格尔认为运动是空间和时间的统一。一个物体在运动时，它在同一个瞬间既在这里，又已经不在这里了。他还批评了当时一种普遍的看法，就是认为物质本身是死的、静止的，需要一个外来的“力”去推动它才会运动。黑格尔说，这种想法是错误的，运动是物质内在的本质，物质和运动根本分不开。就像没有无物质的运动一样，也没有不运动的物质。
当然，他最终还是会把这些拉回到他的唯心主义体系里。他所说的物质和运动，归根结底只是那个“绝对观念”自我运动时在外在世界的表现形式。他甚至把运动称为“世界灵魂”或“自我”，这就暴露了他的核心思想，即精神和观念才是第一位的。
在谈到天体运动时，他特别赞赏开普勒，因为开普勒描述的行星运动是自由的、源于天体自身的。他不喜欢牛顿用外在的引力来解释天体运动，因为这不符合他“事物自我运动”的哲学理念。
第二部分，关于“物理学”
在物理学这个阶段，黑格ルの关注点从宏观的时空物质，转移到了具体的、有个性的物体上。
他把物体分成几个层次来讨论。首先是“普遍的个体性”，这里面包括了太阳系的物理特性，比如太阳是发光的，月亮是没水分的晶体。他还很奇怪地重新启用了古希腊的“四元素说”，认为气、火、水、土是构成世界的基本物理元素，并把它们和太阳、月亮、彗星、行星对应起来。
然后是“特殊的个体性”，这包括了物体的比重、内聚性、声音和热。他认为声音是物体内在灵魂的“控诉”，而热是物质内部活动的一种状态，并不是一种叫做“热质”的独立物质。他批评当时物理学里虚构出来的“声质”和“热质”是胡思乱想。
最后是“总体的个体性”，这是最能体现他哲学思想的部分，包括了磁、电、颜色和化学过程。
对于磁，他觉得这是一个绝佳的哲学范例。磁体有南北两极，它们完全对立，但又缺一不可。你把磁铁砍成两半，每一半都会立刻产生新的南北两极。你永远无法得到一个单独的北极。这完美地体现了他“对立统一”的辩证法思想。
对于颜色，他反对牛顿的光谱理论，也就是白光由七色光组成。他更推崇歌德的看法，认为颜色产生于光明与黑暗的相互作用和边界之上。他觉得黄、蓝、红是三种基本色，其他颜色都是由它们混合而成。他还认为，颜色不完全是客观的，也需要眼睛这个主观感官去感知，它部分也是主观的。
对于电，他也看作是正电和负电的对立统一。这两种电荷相互吸引又相互排斥，总是成对出现。一个物体带上一种电，就会在周围感应出相反的电。不过，他又用唯心主义的方式解释说，这是物体受到刺激时表现出的“愤怒情绪”。
化学过程，在他看来是磁和电的统一，是无机自然界发展的顶峰。化学过程的本质就是一种双重活动，一方面把不同的东西结合成相同的东西，另一方面又把相同的东西分解成不同的东西。这是一个充满内在矛盾和活力的过程。他认为，这个过程如此活跃，以至于它本身就是通向生命的桥梁。他说，如果化学过程能自动持续下去，那就会成为生命。
第三部分，关于“有机物理学”
到了这个阶段，黑格尔认为“绝对观念”在自然界的发展达到了顶峰，也就是生命。生命是一个有机的整体，是主观和客观、原因和结果等所有对立面的统一体。他觉得，生命本身就是一种思辨性的东西，只能用哲学思辨的方式去理解。
他把生命的发展也分成了三个阶段。
第一个阶段是“地质自然界”，也就是地球本身。他认为地球是一个“过去的生命”，是生命的基地，但不是真正的活物。它的各个部分是分离的，没有形成内在统一的整体。他承认地球有自己的演化历史，通过化石能看到远古的动植物。他认为，地球上会自发地产生一些点状的、暂时的简单生命，但他觉得真正完善的生命，需要通过同类繁殖来产生。
第二个阶段是“植物有机体”。植物是真正的生命了，它会和阳光、空气、水等外界环境互动来维持自身。但黑格g尔认为植物的生命是“软弱幼稚”的。因为植物的各个部分相对独立，比如你剪下一根树枝，它还能长成一棵新树。这说明植物还没有达到一个真正不可分割的个体统一性。在他看来，植物的使命就是把自己奉献给更高级的有机体来享用。
第三个阶段是“动物有机体”，这是自然界生命的最高形式。动物是一个真正统一的个体，它的各个部分紧密联系，服务于整体。你砍掉一根手指，它就不再是手指了，只会腐烂分解。黑格尔认为，所有动物其实都是一个普遍的“动物原型”的不同表现形式，从低级到高级，展现了这个原型的不同发展阶段，而人是这个发展的顶点。因为人不仅有感觉，还能思维。
他还谈到了健康、疾病和死亡。健康是身体和环境的平衡，疾病则是不平衡。而死亡，不是偶然的意外，而是生命内在的必然性。个体生命是有限的，它必然会走向死亡，这样才能让“类属”这个普遍的东西得以延续。
最后，黑格尔认为，自然界发展的终极目标就是超越自身，孕育出“精神”。生命虽然是自然界的最高成就，但它仍然是有限的、物质的。那个作为世界本源的“绝对观念”必须打破这个物质外壳的束缚。他用了一个比喻，说自然界就像一只凤凰，它会焚烧自己，然后从灰烬中诞生出更高形态的“精神”。
当然，他最后还是要强调他的唯心主义立场。精神虽然从自然界中产生，但它其实比自然界更根本、更高级。整个自然界，只不过是精神为了认识自己而暂时“外化”成的一个阶段。说到底，这是一种哲学化的创世论，认为精神（或上帝）是万物的起点和终点，而自然界只是中间的一个过程。

第 五 节 《 精 神 哲 学 》
— 个人意识与社会意识的辩证发展
黑格尔想描绘一幅“精神”发展的完整图景，这里的“精神”可以理解为人类的意识、思想和自我认识。他认为，精神不是静止的，而是一个不断发展、不断实现自身自由的过程。这个过程就像一个人从出生到成熟，会经历不同的阶段，每个阶段都是必要的，但又不是终点。
黑格尔把精神的整个发展旅程分成了三个大的阶段，分别是“主观精神”、“客观精神”和“绝对精神”。我们这里要详细讲的是第一个阶段，也就是“主观精神”。
“主观精神”主要探讨的是个人意识是如何从无到有、从模糊到清晰地形成和发展的。它好比是精神只在自己的内心世界里活动，还没有在外部的社会、法律和道德中完全展现自己。这个阶段，黑格尔又把它细分成了三个小步骤。
第一步是“灵魂”
这可以看作是意识最原始、最混沌的状态。在这个阶段，人还没有清楚地把自己和外部世界区分开来，主观和客观是混在一起的。它就像是意识还在“睡觉”，是一种模糊、朦胧、几乎和动物差不多的状态，深受身体和自然环境的影响。
黑格尔认为，灵魂和身体是分不开的，它们是一个整体。这个“灵魂”阶段自身也在发展。一开始是“自然灵魂”，人的意识完全受到自然因素的支配，比如地理气候、年龄变化、性别差异等等，这些都塑造了我们最基本的生命底色。接着发展到“感觉灵魂”，这时“自我”开始有了一点萌芽，但还是很被动。在这个环节，“习惯”变得很重要。比如，习惯了寒冷就不再那么怕冷，习惯让我们从纯粹的本能感觉中获得了一点点无意识的自由。最后达到“实在灵魂”，这时内在的心灵开始能够完全主宰身体，我们的面部表情、说话语调都成了内心世界的直接流露。当心灵能把自己的身体和外部世界看作是外在于自己的“对象”时，这个阶段就完成了，意识便“苏醒”了，进入了下一个阶段。
第二步是“意识”
当“灵魂”苏醒过来，能明确区分“我”和“世界”的时候，就进入了“意识”阶段。这个阶段的核心就是“我”这个主体如何去认识外在于我的那个“对象”或世界。这里的关系就像是我在看着桌子上的一个杯子，“我”和“杯子”是两个分开的东西。意识的目标就是通过认识外部世界，最终认识到世界和“我”其实是统一的，从而更深刻地理解自己。这个过程从简单的感觉开始，发展到自我意识，最后达到理性，也就是认识到世界背后和我内心有着共同的规律。
第三步是“精神”（心理学意义上的）
为了避免混淆，我们可以把它理解为更成熟的“心智”。这是个人意识发展的最高阶段，是前面“灵魂”和“意识”的统一。在这个阶段，心智不再只是被动地认识一个外在的世界，而是开始主动地在自己的内部进行活动，处理和创造思想。
这个“心智”也包含两个方面。一方面是“理论的精神”，也就是我们认识和理解世界的能力。它从最直接的“直观”（整体性地把握事物），发展到“表象”（在脑海里形成图像，进行回忆和想象），最终达到“思想”（运用语言和概念来进行抽象思考）。这个过程就是把外部世界的东西，内化成我们头脑里的普遍性知识。
另一方面是“实践的精神”，也就是我们的意志和行动力。它不满足于仅仅认识世界，更要去改变世界，让世界符合我们的愿望。这源于我们内心的“冲动”和“热情”，比如渴望成功、追求爱情等。我们会在各种冲动之间进行“随意选择”，并采取行动。所有这些行动的普遍目标，就是追求“幸福”，也就是让自己的愿望得到普遍的满足。
最后，当“理论的精神”（认识）和“实践的精神”（意志）结合起来时，就达到了“自由的精神”。这时候，一个人不再是盲目地行动，也不是空洞地思考。他能通过思考认识到什么是正确和自由的，并且用意志去实现它。他的行动是出于自己理性的选择，是真正自由的。
到这里，个人意识的发展就达到了顶峰。但黑格尔认为，真正的自由不能只停留在个人内心。这个“自由的精神”会驱使人走向外部世界，在社会、法律和国家中去实现和确证自己的自由。于是，精神的发展就自然而然地从“主观精神”这个个人阶段，过渡到了“客观精神”这个社会阶段。

二 、 “ 客 观 精 神 ”
简单来说，“客观精神”就是指我们通常所说的那个“精神”或者“理念”，不再仅仅存在于某个人的头脑里，而是走出来，变成了我们社会中实实在在、看得见摸得着的东西。这些东西就是法律、道德规范、社会伦理以及国家制度等等。它们虽然是精神思想的产物，但又客观地存在于我们每个人之外，约束和塑造着我们的生活。
黑格尔认为，精神的本质是追求自由。为了实现彻底的自由，精神不能只停留在个人内心的思考阶段，也就是“主观精神”，它必须向外发展，把自己变成整个社会共享的规则和制度，这就是“客观精神”的诞生。所以，整个社会的发展史，其实就是这个追求自由的精神，一步步把自己变成现实的历史。
这个发展过程分了三个阶段。
第一个阶段叫“抽象法权”。这听起来很玄，其实主要讲的是最基本的权利。它认为，人作为自由的个体，首先就应该有权利占有东西，也就是私有财产权。这是自由最基础的外在体现。你不仅可以占有，还可以转让你的财产，这就产生了契约。但如果有人不遵守这个规则，侵犯了他人的权利，那就构成了不法和犯罪。所以，这个阶段的核心就是用法律的形式，确立和保护私有财产制度。
第二个阶段是“道德”。如果说“法权”是外在的规则，那么“道德”就是人内心的准则。它强调的是人的动机和良心。一个人做一件事，不能只看结果是否合法，还要看他的出发点是不是善意的。这是自由意志向内心的深化，变成了一种主观的自我要求。别人无法强迫你的内心，你的价值最终要通过你的内在动机来评判。
第三个阶段叫“社会伦理”，这是最高级的阶段。它把外在的法律和内在的道德统一了起来。在这里，自由不再是抽象的权利或者个人的内心感受，而是融入了真实的社会生活共同体之中。这个共同体也经历了三个发展环节，首先是家庭，这是基于情感的伦理单位。然后家庭成员走向社会，形成了“市民社会”，在这里，大家为了各自的利益而竞争与合作，依靠法律制度来保障人身和财产安全。最后，家庭的亲情和市民社会的独立性，在一个更高层面上统一起来，就形成了“国家”。在黑格尔看来，国家是伦理精神最完美的体现，是理性和自由的最终实现。
在黑格尔的理论中，国家被抬到了至高无上的地位，他甚至称国家是“神在地上的行进”。他认为国家不是家庭和市民社会的基础，反而是家庭和市民社会要依赖国家才能存在。他理想中的国家是君主立宪制，这反映了当时德国资产阶级的想法，既不希望回到封建君主的绝对专制，也害怕法国大革命那样由人民做主的彻底革命。他们希望在保留君主的前提下，通过宪法和法律为自己争取一些权利，是一种温和的、妥协的改革方案。
接着，黑格尔把这个理论放到了整个人类历史中去解释。他认为，人类历史不是一堆偶然事件的集合，而是“世界精神”为了实现完全的自由，而展开的一个有规律的、不断进步的过程。历史上的伟人，比如拿破仑，他们虽然在追求自己的野心和欲望，但实际上是不自觉地充当了“世界精神”的工具，推动了历史的进步，这就是所谓的“理性的狡计”。而普通大众，在他看来则是盲目和非理性的。
他认为历史的进步体现在对“自由”的认识上。比如，在古代东方，只有皇帝一个人是自由的；到了希腊罗马时代，一部分公民是自由的，但还有大量奴隶；直到日耳曼民族的时代，人们才普遍认识到，作为人，人人都应该是自由的。这个观点虽然有其深刻之处，但也暴露了他的欧洲中心论思想，认为历史的终点就在他所处的普鲁士德国。他还为战争辩护，认为战争能保持一个民族的活力，防止社会因长久的和平而腐化，这为当时普鲁士的扩张政策提供了理论支持。

三、“绝对精神”
“绝对精神”是黑格尔整个哲学思想的最高点和最终归宿。可以把它想象成宇宙精神或者世界理性经过漫长的发展，终于达到了一个彻底认识自己的完美阶段。
在黑格尔看来，我们平时所说的精神有两种。一种是我们每个人的内心世界，包括思想、情感和意志，这叫做“主观精神”。另一种是外在于我们个人，但又由精神创造出来的社会结构，比如家庭、法律和国家，这叫做“客观精神”。他认为这两种精神单独看都是不完整的，甚至是相互对立的。但精神本身是充满活力和创造性的，它不会停留在这种对立状态。于是，精神会自己努力去克服这种内外、主观与客观的矛盾，把两边的差异都包容进来，最终达到一个既包含个体内心又包含整个社会现实的、完整统一的、无限的境界。这个最终的完美状态，就是“绝对精神”。
那么，“绝对精神”是如何一步步实现并认识自己的呢？黑格尔认为它通过三个阶段来展现自己，这三个阶段也是它认识自己的三种方式，分别是艺术、宗教和哲学。这三者的核心内容其实是同一个东西，就是那个终极的真理或“绝对精神”，但它们表达的方式不一样。
首先是艺术。艺术是用我们能看到、摸到的感性形象来表现那个深刻的精神内涵。黑格尔认为，美的本质就是“理念的感性显现”，也就是说，把抽象的思想和精神，通过具体的、可感知的形式漂亮地展示出来。一件艺术品包含着内在的思想内容和外在的感性形式，艺术的理想就是让这两者完美地融为一体。他还把艺术史看作一个发展过程，从最初形式笨重、思想表达不充分的“象征艺术”（如古埃及建筑），到形式与内容和谐统一的“古典艺术”（如古希腊雕塑），再到更注重内心精神世界、试图超越物质束缚的“浪漫艺术”（如基督教绘画和音乐）。但不管怎样，艺术终究离不开物质的感性形式，所以它还不能完全地、纯粹地展现精神的无限性。
于是精神继续发展，进入了宗教的阶段。宗教比艺术更进了一步，它用的是“表象”的形式来理解“绝对精神”。“表象”介于具体形象和纯粹思想之间，比如宗教里的故事、神话和仪式。它比艺术雕塑更抽象，更接近思想，但它还不是纯粹的理性思考。黑格尔认为宗教和哲学探讨的是同样的对象，也就是上帝或终极真理，但他主张要用哲学的理性去理解宗教，让宗教变得可以被思考。
最后，精神发展到了最高的阶段，那就是哲学。哲学彻底抛弃了感性的形象和故事性的表象，直接用最纯粹的“概念”和逻辑思维来把握“绝对精神”。因此，哲学是“绝对精神”认识自己的最高级、最完美的形式。在黑格尔看来，整部哲学史，就是“绝对精神”不断加深自我认识的历程。历史上的每一个哲学体系，都不是偶然出现的，而是精神发展链条中一个必然的环节，后来的哲学总是对前面哲学的扬弃和发展。他认为这个发展过程像一个不断扩大的圆圈，最终会回到自身。不过，黑格尔也因此得出了一个非常保守的结论，他认为这个发展是有终点的，而他自己的哲学体系就是这个终点，是“绝对真理”的最终体现。
总的来说，黑格尔哲学的核心问题在于他的唯心主义，他把精神、思想看作是第一性的，是世界的本源，而现实的物质世界反倒是精神的派生品，这完全颠倒了真实的关系。然而，他哲学中最有价值的部分是他的辩证法思想，他深刻地揭示了整个世界，无论是自然、社会还是思想，都是一个充满矛盾、不断运动和发展的过程。这个思想是极具革命性的，是他的“合理内核”。
但他自身的体系却充满了矛盾。他的辩证法方法告诉我们发展是永无止境的，但他那套唯心主义体系又非要给发展设定一个终点，也就是他自己的哲学和当时的普鲁士君主制。后来的马克思和恩格斯，正是批判地改造了他的哲学，剔除了唯心主义的保守外壳，吸收了辩证法的革命内核，并将其建立在唯物主义的基础之上，从而创立了马克思主义哲学。